イスラム医学: 歴史と原則

医学はイスラム文明の中で最も有名でよく知られた分野の一つであり、イスラム教徒が最も優れた科学分野の一つです。 イスラム教徒の医師は中世の西洋で真剣に研究されただけでなく、ルネサンス期や XNUMX ~ XNUMX 世紀になっても、彼らの教えは西洋医学界で重要視され続けました。 実際、ほんの XNUMX 世紀半前には、西側諸国の医学部のカリキュラムからイスラム医学の研究が完全に削除されました。 東洋では、西洋医学教育の急速な普及にもかかわらず、イスラム医学は研究され実践され続けており、単なる歴史的関心からはほど遠いものです。
イスラムの歴史の初期に誕生したこの医学派は、その本質的な価値だけでなく、常に他の科学、特に哲学と密接に結びついてきたため、非常に重要です。 科学の普及と伝達においてイスラム教の歴史全体の中心人物であった賢者、またはハキームは、通常、医師でもありました。 実際、両者の関係は非常に密接であるため、賢者と医師の両方がハキムと呼ばれています。 アヴィセンナやアヴェロエスなど、イスラムの最も有名な哲学者や科学者の多くは医師でもあり、医療を行うことで生計を立てていました。 (ちなみに、マイモニデスのようなユダヤ人哲学者にも同じことが当てはまります。マイモニデスは偉大な思想家であることに加えて、サラディンの主治医でもありました)。
哲学者である賢者と医師とのこの密接な関係は、イスラム社会における医療従事者の占める位置と、共同体が彼に対して抱く概念に大きな影響を与えた。 医師は一般に、科学的洞察力と道徳的資質を兼ね備えた高潔な人物であることが期待されており、その知的強さは深い宗教的信仰と神への信頼から決して切り離されることはなかった。
医師の高い地位とその職務の威厳にもかかわらず、イスラム世界の誰もが医療技術に絶対的な信頼を持っていたと考えるべきではありません。 特にアラブ人の多くは、この技術(結局のところ、外国から取り入れられたものである)に対して不信感を抱き続け、体の病気を治す医師の力についても懐疑的であった。
しかし、そのような懐疑的な見方に対抗して、医術の主張を素直に受け入れ、医術を実践する人々を尊重する人もいました。 最初の数世紀はペルシア人、キリスト教徒、ユダヤ人ほどこの技術に関心がなかったアラブ人自身の間でも、医学は最終的に彼らの言語の構造に組み込まれました。 アラブ人は日常生活の中でこの言葉について話すようになり、すぐにギリシア語起源の用語、ペーレビッチ語、サンスクリット語などの優れた専門用語を作成し、アラビア語での医学の研究を大いに促進しました。 実際、日常生活におけるさまざまな医療問題への関心は非常に大きくなり、多くのアラブ詩人が医療をテーマにした詩を書きました。 348/960年にエジプトで熱に倒れた著名なアラブ詩人アル・ムタナビーが詠んだ熱に関する美しい詩は、イスラム文化への医学的思想の浸透を証明している。
イスラム医学は、イスラム教の一般的な文脈の中で、ヒポクラテスとガレノスのギリシア医学の伝統と、ペルシア人やインド人の理論と実践が統合された結果として生まれました。 したがって、それは本質的に総合的なものであり、ヒポクラテス学派の実験的かつ具体的なアプローチとガレノスの理論的および哲学的方法を組み合わせ、すでに膨大なギリシャの医学知識の遺産に、特に薬理学におけるペルシャとインドの医師の理論と経験を加えたものです。 。 さらに、イスラム医学は主に錬金術と密接な関係を保っており、ヘルメス学やストア派の物理学と同様に、周到な「自然哲学」が求める一般的な原因ではなく、個々の現象の具体的な原因を研究していた。 したがって、それはまた、イスラム教の出現前にすでにアレクサンドリアのヘルメス主義の重要な要素となっていた数値的および占星術的象徴主義とのつながりを保持していました。
イスラム医学と古い学校とのつながりはジュンディシャープール学派に見られ、これはイスラム医学の伝統と以前の伝統との間の最も重要な有機的なつながりであると考えられなければなりません。 現在のペルシャの都市アフワーズの近くにあったジュンディシャープールには、ゲンタ シャピルタ、または「美しい庭園」と呼ばれていた先史時代まで遡る古代の歴史があります。 この都市は、489 世紀末、ビザンチン皇帝ヴァレリアヌスを破ってアンティオキアを征服した直後、サーサーン朝の第 529 代王シャプール (サポール) 462 世によって再設立されました。 ペルシャの君主はこの都市をアンティオキアに匹敵し、さらにはそれを上回る文化の中心地にしようと考え、そのためこの都市をヴェハズ・アンデヴ・イ・シャプール、つまり「アンティオキアよりも優れたシャプールの都市」と呼びました。 イスラム時代にこの都市が有名になった「ジュンディシャープール」という名前は、おそらくシャープール 1070 世によって付けられた名前を簡略化したものですが、同時に上記の以前の名前に似ています。 ジュンディシャープールはすぐに、特にヒポクラテス医学の主要な文化の中心地となりました。 西暦 XNUMX 年、ビザンチン皇帝の命令によりエデッサの学校が閉鎖され、医師たちが同市に避難したため、その重要性はさらに高まりました。 シャープール XNUMX 世はジュンディシャープールを拡張し、さまざまな医学部が連携する普通大学を設立しました。 ここでは、ネストリウス派の医師がギリシャ医学を教え、実践する一方、ゾロアスター教の思想と地元のペルシャの医療行為が大きな影響力を及ぼし続けました。 西暦 XNUMX 年にユスティニアヌス帝がアテネの学校の閉鎖を命じたとき、アテナイ最後の哲学者や科学者もここに避難しました。 ジュンディシャープールでは、インド医学の影響が徐々に感じられるようになり、特に正義のアヌシラワーンの治世下、XNUMX世紀にインド人から科学を学ぶために宰相ブルズーヤ(またはペルゾー)をインドに派遣した。 ペルシャに戻ったブルズーヤは、ビドパイの寓話だけでなく、インド医学やさまざまなインドの医師の知識ももたらしました。 「インディアンの知恵」と題された本は彼のものとされており、XNUMX/XNUMX 年にアンティオキアのシメオンによってアラビア語からギリシャ語に翻訳されました。
こうしてジュンディシャープールの学校は、ギリシャ医学、ペルシア医学、インド医学の会合の場となった。 その活動は拡大を続け、国際的で自由な雰囲気の中で、さまざまな医学の伝統を総合した新しい学派が誕生しました。 ジュンディシャープール大学はイスラム時代初期に最盛期を迎え、医師たちが徐々にバグダッドに移送されたアッバース朝時代まで繁栄した。 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、イスラム教徒の旅行者や地理学者は、科学活動がすでに他の場所に移っていたにもかかわらず、この都市を繁栄した都市として語っていました。 そして今日、古代都市の跡地にはシャハバードの村が建っており、数世紀にわたって西アジアで最も重要な医療センターが置かれ、イスラム医学と医学の間の最も直接的な架け橋となった、かつて繁栄した大都市の存在を証明しています。イスラム以前。
イスラム時代初期には、かつてヘレニズム科学の最大の中心地であったアレクサンドリアでギリシャ医学が実践され続けた。 エジプトの理論と実践をギリシャの理論と実践と組み合わせたこの学派は、イスラム教の出現のしばらく前にすでに著名な医師を輩出しなくなっていた。 実践に関する限り、イスラム教徒が XNUMX ~ XNUMX 世紀にエジプトを征服したとき、ヘレニズム医学がまだ生きていたことを示唆しているようです。 伝統的なイスラムの情報源は、特にエジプトの征服者アムル・イブン・アルアースから高く評価されたアレクサンドリアのジャコバイト司教ヨハネ・ザ・グラマリアンについて語っている。 (ただし、このジョバンニを、「文法学者」とも呼ばれる哲学者ジョバンニ・フィロポノと混同しないでください。後者は、アリストテレスの運動理論のいくつかのテーゼに対する批判がイスラム哲学者によく知られており、XNUMX世紀前に栄え、医学知識で特に有名というわけではない)。
アレクサンドリアにおけるギリシャ・エジプト医療の活力を測る尺度が何であれ、その都市の医師たちを通じて、そして図書館に今も残る医学書を通じて、イスラム教徒が医療に関するある種の知識を獲得したことは疑いの余地がない。ギリシャの医学。 マテリア・メディカに関する限り、ヒポクラテス、ガレノス、エフェソスのルファス、アイギナのパウロ、ディオスコリデスなど、最も頻繁に引用されるギリシャの作家の多くは、おそらくアレクサンドリアを通じて初めてイスラム教徒に知られるようになったでしょう。 さらに、錬金術を学ぶためにアレクサンドリアに行き、ギリシア語文献のアラビア語への翻訳を初めて行わせたウマイヤ朝の王子ハーリド・イブン・ヤズィドに関する確かに本物の報告は、当時のアレクサンドリアに何らかの教育の伝統が存在したことを証明している。たとえ、その時代に生き残ったものが、数世紀前の学校と決して比較できるものではないことは確かであるとしても。 同様に、多くの西洋学者によってその火災がカリフ・ウマルによるものであると誤って主張されている有名なアレクサンドリア図書館は、イスラム教の出現のずっと前に大部分が破壊されていました。 いずれにせよ、イスラム教徒がアレキサンドリアでギリシャ医学と何らかの接触をしたことにはほとんど疑いの余地はないが、この接触は医学部が最盛期を迎えていたジュンディシャープールで起こった接触ほど重要ではなかった。期間。
イスラム教の旗の下、アレクサンドリアとジュンディシャープールの両方を征服し、科学と医学の主要な中心地を占領したアラブ人は、独自の初等医学も持っていましたが、それはイスラム教の出現によってすぐには変化しませんでしたが、待たなければなりませんでした。ギリシャ医学によって変革されるXNUMX/XNUMX世紀まで。 後の年代記に名前が記録されている最初のアラブ人医師は、預言者と同時代人であり、ジュンディシャープールで医学を学んだアル=アアリス・イブン・カラダである。 しかし、当時のアラブ人はこの外来の医学に対して依然として懐疑的でした。 彼らにとってはるかに重要だったのは、医学、衛生、食事などに関する預言者の言葉であり、彼らはその言葉を無条件に受け入れ、イスラム教徒の最初の世代を特徴づけた熱烈な信仰をもって従ったのです。
イスラム教は、人間の生活のあらゆる側面の指針として、医学と衛生のより一般的な原則も扱う必要がありました。 コーランには、非常に一般的な医療問題が議論されているさまざまな節があります。 また、健康、病気、衛生、その他医療分野に関連する事柄に関する預言者の言葉も数多くあります。 ハンセン病、胸膜炎、眼炎などの病気が挙げられています。 カッピング、焼灼、蜂蜜の使用などの治療法が提案されています。 医療問題に関するこの一連の記述は、後のイスラム作家によって体系化され、「預言者の医学 (ティッブ・アル・ナビ)」というタイトルで知られるようになりました。 ブハーリーの預言伝承集の第 80 巻の冒頭は、この種の情報源としては最も権威のあるものの XNUMX つであり、この病気、その治療、患者などに関する言葉が XNUMX 章に集められた XNUMX 冊の本で構成されています。 . . 他にも宗教的な性質の医学書があり、特にシーア派第 XNUMX 代イマーム、ジャファル・アル・サーディクによる医学書が有名です。
預言者の言葉はすべて敬虔なイスラム教徒の人生の基本的な指標であるため、これらの最後の言葉は、明確な医学体系を含んでいないにもかかわらず、イスラム医学が実践されるようになった全体的な雰囲気を決定する上で重要な役割を果たしました。 。 彼らの指摘は、その後のすべての世代のイスラム教徒によって何世紀にもわたって踏襲されてきました。 彼らはイスラム教徒の食事と衛生習慣の多くを決定してきました。 さらに、『預言者の医学』は医学生が医学の通常の概要を習得するという課題に取り組む前に学ぶ最初の本となった。 したがって、それは将来の医師が医学の研究に取り組むときの精神的な気質を作り出す上で常に重要な役割を果たしました。
ジュンディシャープールがイスラム界に初めて直接的な影響を与えたのは 148/765 年で、バグダッド市の創設者であるアッバース朝の第 XNUMX 代カリフ、アル=マンスールが長年消化不良に苦しんでいたとき、ジュンディシャープールの医師に助けを求めた。 この都市の病院と医療センターは、しばらくの間、イスラム世界で最も重要な医家の一つとなる一族の最初の有名な医師、ジルジース・ブフティシュー(シリア語名で「イエスが救われた」を意味する)が所長を務めており、そのメンバーはXNUMX世紀からXNUMX世紀まで著名な医師であり続けた。 有能な医師としてのジルジースの名声はすでにカリフの耳に届いており、カリフはこのキリスト教徒の医師を法廷に招くよう要請した。 カリフの治療におけるジルジースの成功は、最終的にジュンディシャープールの医療センターをバグダッドに移転し、最初の有名なイスラム教徒の医師の出現への道を開くプロセスの始まりとなった。 人生の終わりに向けて、ジルジースはジュンディシャープールに戻り、祖先の故郷の都市で亡くなりました。 しかし、彼の弟子たちとその子孫はバグダッドに戻り、この学校とアッバース朝の首都の最初の医療センターとの間に有機的なつながりが形成された。
ジュンディシャープールに起源を持ち、後にバグダッドに移住したもう一つの医家は、重要性においてブフティシュー家に匹敵する、マーサワイ(ペルシャ語の発音ではマースーヤ)である。 この家族の先祖であるマーサワイは、教育を受けていない医師および薬理学者であり、ジュンディシャープール病院の調剤薬局で約 243 年間医療経験を積みました。 引退を余儀なくされたとき、彼は繁栄する首都で富を求めてバグダッドに向かった。 そこで彼は有名な眼科医となり、ハールーン・アル・ラシードの宰相の専属医師となった。 彼の 857 人の息子も医師になりました。 その中でも、ユアーナー・イブン・マーサヴァイ(ラテン語で長老メスエ、または「ヤヌス・ダマスカス」)は、この時代の重要な医師の一人とみなされなければなりません。 アラビア語で最初の眼科論文の著者であるイブン・マーサワイは、当時最も著名な医師になりました。 彼の鋭い舌、反抗的な性格、そして彼が公式に信奉していたキリスト教に対する懐疑心が、彼にとって多くの敵を生み出しました。 しかし、彼は何よりも医術の比類のない熟練のおかげで、XNUMX/XNUMX 年に亡くなるまでその高名な地位を維持することができました。
中世の西洋ではメスエの別の人物もメスエという名前で知られていました(年長のメスエと区別するために「若い方」と呼ばれます)。 グラバディンを含む小メスエの作とされる薬理学的および医学的著作は、この種の作品としてはラテン世界で最も広く読まれているものの XNUMX つであるが、中世のラテン語学者が薬局方の福音者と呼んだこの人物の正体についてはほとんど知られていない。 ジョン・レオ・アフリカヌスは、自分はマリンドと呼ばれるイラクの村で生まれたため、マーサワイ・アル・マリンディーと呼ばれていると書いている。 現代の学者の中にはその存在さえ疑う人もいます。 アラブ医学の見事な研究で彼をこの分野の第一人者の一人としているC・エルグッドのような人たちは、彼がメスエ・ザ・エルダーと同類である可能性があると信じている。 しかし、この人物の起源が何であれ、少なくともメスエの長老の業績に加えて彼の業績は、メスエの名前を西洋のイスラム医学のイメージの中で最も有名なものの一つにするのに貢献した。
最初の医学書のアラビア語への翻訳者は、最初の医師と同様、ほとんどがキリスト教徒とユダヤ人でした。 知られている最も古いアラビア語への翻訳は、アルーンという名前のアレクサンドリアの司祭によるパンデクトに掲載されています。 この歌は、ウマイヤ朝時代に生きた西洋ではマサルジョヤとして知られるバスラ出身のユダヤ人学者によって演じられました。 この著作は後のほとんどの医学著者によって高く評価され、この最初の医学書の翻訳者の名前は、後の医学史に関する著作で有名になりました。
ウマイヤ朝統治時代の後半に徐々に発展してきたギリシャ文化への関心は、アッバース朝時代には前例のない規模となり、前の章で見たように、政府や国民の側にも関心が向けられました。アラビア語への翻訳を目指す共同の取り組みに影響を与える個人。 アッバース朝の初期にイブン・ムカッファがペーレヴィッチの医学書のアラビア語への翻訳を開始し、その一世代後に長老メスエが続いた。 この運動の個人的な後援者の中で特に著名だったのは、アッバース朝の宰相であったバルメシド家のメンバーでした。 インド医学に関する著作をアラビア語に翻訳するためにインド人医師ミクナを雇ったのはバルメディック・ヤヒヤでした。 そのうちのXNUMXつはサラットと題され、今日まで生き残っています。
しかし、この時代のすべての翻訳者の中で最も偉大だったのは、中世の西洋人が彼を知っていたフナイン・イブン・イシャーク、またはヨハンニトゥス・オナンでした。 フナインは非常に有能な翻訳者であっただけではありません。 彼は当時最も著名な医師の一人でもありました。 彼は医学の研究のためにジュンディシャープールに行き、そこでイブン・マーサワイのもとで学びました。 しかし、後者は彼に失望し、医学の研究を続けるのを思いとどまらせようとした。 彼はくじけずにこの分野を習得し続け、当時のイスラム科学の形成において最も重要な人物の一人となりました。
甥のフバイシュとその息子イシャクの援助を受けて、フナインはギリシャ語からシリア語への文書の翻訳を頻繁に行い、シリア語からアラビア語への翻訳は弟子たち、特にフバイシュに任せた。 このような場合、彼は最終翻訳を改訂し、ギリシャ語の原文と自分で比較しました。 また時にはギリシャ語からアラビア語に直接翻訳することもありました。 このようにして、フナインと彼の学校は、ガレノスの著作のうち95冊をシリア語に、99冊をアラビア語に翻訳するなど、数多くの優れた翻訳を行った。 他にもハッラーンまたはヘレノポリス出身の数学者タービット・イブン・クッラーなどの有名な翻訳者がおり、さまざまな医学書を翻訳、執筆しており、その中で最もよく知られているのは財務省である。 しかし、これらの人物の誰もフナインに匹敵するものではありません。フナインは翻訳者としても医師としても熟練しており、イスラム医学の歴史における基本的な人物の一人とみなされるに値します。
ギリシャ語、ペーレビッチ語、サンスクリット語起源の医学書がアラビア語に翻訳され、健全な専門用語がしっかりと確立されたことにより、それ以来イスラム医学を支配してきた少数の巨人の出現のための準備が整いました。 イスラム医学の最初の重要な著作の著者は、イスラム教に改宗したアリー・ブン・ラバン・アル・タバリで、236/850年に『知恵の楽園』(フィルダウス・アル・ヒクマ)を著した。 アル・ラージーの教師でもあった著者は、主にヒポクラテスとガレンの教えに加え、イブン・マーサワイやフナインの教えにも基づいています。 彼は 360 章で医学のさまざまな分野を要約し、36 章で構成される最後の講演をインド医学の研究に捧げました。 この著作は、イスラム教におけるこの種の最初の主要な要約であり、病理学、薬理学、栄養学の分野で特に価値があり、現在黎明期にあるこの新しい医学派の総合的な性質を明確に示しています。
アル・タバリの弟子、アル・ラージーは間違いなくイスラム教の最も偉大な臨床・観察医師であり、アヴィセンナとともに東洋と西洋の両方で最も影響力のある医師であった。 彼については、後で錬金術に特化した章で議論する機会があるでしょう。 ここで私たちは医学における彼の業績に関心を持っていますが、それは依然として彼の仕事の最も価値のある部分であり、彼の名声の主な原因です。 アルラージーは後年医学に惹かれ、故郷のライの病院の院長となり、後にバグダッドの主要病院の院長となった。 こうして彼は多くの実践経験を積み、それが彼を中世で最も偉大な臨床医にするのに少なからず貢献した。
アル=ラージーの予後予測の技術と、病気の症状、治療法と治癒方法の分析により、彼の症例研究は後世の医師の間で有名になりました。
西側世界で最もよく知られているアル・ラージーの著作は、麻疹と天然痘に関する彼の論文であり、この論文は XNUMX 世紀後半までにヨーロッパで何度も出版されました。 これやさまざまな病気に関する他の多くの短い論文に加えて、アルラージーは、『大要』、『十分な量』、大小の序論、『ガイド』、『Liber regius』の医学書、『ゴージャス』など、さまざまな大規模な医学著作も執筆しました。彼の二大傑作である『アル・マンスールの書』と『キターブ・アル・ハーウィ(大陸)』も同様である。 『The Continens』は、アラビア語で書かれた医学書としてはこれまでで最もボリュームのあるものです。 これはイスラム医学の臨床的側面を研究するための最も基本的な情報源であると考えられます。 この医学は、XNUMX/XNUMX 世紀から XNUMX/XNUMX 世紀にかけて西洋世界で熱心に研究され、当時アルラージーとアヴィセンナはヒポクラテスやガレノスよりも高く評価され、伝統的な医学カリキュラムの定番の XNUMX つを形成していました。世界ではイスラム教。
心身医学と心理学の達人として、アルラージーは魂の病気を身体の病気と一緒に治療し、それらを完全に分離することはありませんでした。 実際、彼は魂の医学に関する著作を執筆し、その中で心と体を傷つけ、医師が維持しようとする全体的な健康状態を乱す道徳的および心理的病気を克服する方法を実証しようと努めました。 英語訳では『スピリチュアル・フィジック』と題されたこの本で、アル・ラージーは人間の魂と体を苦しめるさまざまな病気にXNUMX章を費やしている。
アル・ラージーの医学と薬学への貢献は、彼の多くの医学著作(アル・ビルーニーの言及 56)に含まれているように、数多くあります。 彼は天然痘などのいくつかの重要な病気を最初に特定し、それらの治療に成功しました。 彼は一般に、アルコールを分離して消毒剤として使用し、水銀を下剤として初めて使用したと考えられており、これは中世に「アルバム・ラーシス」として知られるようになりました。 彼の「反預言的」哲学はスンニ派とシーア派の両方から激しく批判されたが、彼の医学的見解は医学が研究され教えられる場所では議論の余地のない権威となった。 アヴィセンナとアヴェロエスを除くと、彼は他のイスラム思想家よりもラテン科学に大きな影響力を及ぼすようになりましたが、その大きな影響力は哲学の分野に及んでいました。
アル・ラージーの次に、その著作が普遍的な重要性を持つ最も著名な医師は、「アリ・ブン・アル・アッバース・アル・マジュシー」(ラテン語で「ハーリー・アッバス」)であった。 彼の名前が示すように、彼はゾロアスター教の祖先を持っていました(マジュシーはゾロアスター教を意味します)が、彼自身はイスラム教徒でした。 彼の生涯についてはほとんど知られていないが、一部の同時代人の年代から、彼は 385 ~ 995 世紀後半に繁栄し、XNUMX ~ XNUMX 年頃に死亡し、ジュンディシャープール近くのアフワーズの出身であると推測できます。 。 ハーリー・アッバスは、彼のカーミル・アル・シナア(芸術の完成)またはキターブ・アル・マリキー(王室の書またはリベル・レジウス)で最もよく知られています。これはアラビア語で書かれた最高の医学書のXNUMXつであり、基本的なテキストとして残されています。アヴィチェンナの作品が登場するまで。 『リーベル・レジウス』は、その中でハーリー・アッバスが先任のギリシャ人とイスラムの医師たちについて論じ、彼らの長所と不十分さについて率直な判断を下しているため、特に興味深い。 ハーリー・アッバスは常にイスラム医学の第一人者とみなされており、さまざまな病気の治療における彼の洞察力を明らかにする多くの逸話が記録されています。
ハーリー・アッバスの業績は、イスラム教の初期医師の多くの業績と同様、イスラムの医師および哲学者の中で最も影響力があり、西洋で何世紀にもわたって「医師の王子」の称号を保持していたアヴィセンナの業績の影に隠れていました。そして今日まで東洋のイスラム医学を支配していました。 アヴィチェンナの名前とその影響力は、科学が研究され発展してきたイスラム世界、とりわけ医学において、あらゆる場所とあらゆる時代で認識されており、そこでは彼の著作の完璧さと明晰さが多くの論文の前面に影を落としていました。 他の多くの有名なイスラム哲学者や科学者と同様に、アヴィセンナは生計を立てるために医学を実践する一方で、知識への愛が彼を当時の哲学と科学のあらゆる分野に取り組むように導きました。 これらの多くにおいて、彼は特に比類のない人物となったが、特に彼とともに頂点に達した周世哲学においてはそうであった。 しかし、哲学へのこのような熱心な献身が彼を無能な医師にしたわけでは決してありません。 それどころか、彼の知的才能により、前世紀のすべての医学理論と実践を統合し、彼の天才の痕跡を明らかに残す広大な統合物に体系化することができました。
アヴィセンナは、特定の病気に関する論文や医学の基本原則を要約した詩など、アラビア語で多数の医学書を書き、一部はペルシア語でも書きました。 しかし、彼の傑作は医学正典 (Canon medicoe) であり、イスラム医学の中で最も広く読まれ、影響力を与えた著作であることは間違いありません。 この膨大な著作は、ルネサンス期にヨーロッパで最も頻繁に印刷された本の一つであり、クレモナのジェラルドによるラテン語訳で、一般原則、簡単な医学、特定の器官の病気、蔓延する傾向のある局所的な疾患の XNUMX 冊の本が含まれています。発熱や複合薬などの全身症状。 これらの本の中で、アヴィチェンナは医学理論と実践を要約し、正典がイスラム医学の権威ある情報源となることを決定しました。
アヴィセンナは臨床への浸透力が高く、髄膜炎を含むさまざまな薬や病気を最初に説明したとされており、髄膜炎を初めて正確に説明しました。 しかし、彼が称賛されるのは、本質的に、一方では医学の哲学的原理の浸透と理解、そして他方では、身体的疾患の心理的治療、あるいは今日言うところの「心身医学」における熟練によって称賛されているということである。 . .
アヴィセンナは、ペルシア語およびアラビア語の文学に不可欠な部分となり、医学の境界を越えた多くの症例の歴史を残していると信じられています。 これらの物語の中には、あまりに有名になったものもあって、スーフィー教徒によって採用され、グノーシス主義の物語に変換されたものもありますが、他の物語はイスラム民族の民間伝承に入りました。
アル・ラージーとアヴィセンナによってイスラム医学は頂点に達し、後の世代の学生や実践者が想定する決定的な形でこれらの人々の著作に組み込まれました。 医学生は通常、ヒポクラテスの格言、フナイン・イブン・イシャークの質問、アル・ラージーのガイドから正式な研究を始めます。 その後、彼らはタービット・イブン・クルラとアル・ラージーのアル・マンスールの書を財務省に渡しました。 最後に、彼らはガレノスの XNUMX の論文、大陸および正典医学の研究に取り組みました。 このようにして、アヴィセンナの教会法は医療専門分野における最終権威となり、その研究と理解が医学カリキュラム全体の方向性の目標となった。 他の多くの重要な医学百科事典がアラビア語とペルシア語の両方で書かれた後の数世紀になっても、正典は特権的な地位を保ち続けました。 その著者はアル・ラージーとともに、西洋ではXNUMX世紀まで、東洋では今日に至るまで医学分野の最高権威とみなされていた。
アヴィセンナ、アルラージー、その他の古代の巨匠の業績に基づいた医学の伝統は、エジプト、シリア、マグレブ、アンダルシア、ペルシャ、その他のイスラム教東部諸国で繁栄し続けました。 もともと目の病気が蔓延していたエジプトにおいて、特に発展したのが眼科であり、網膜や白内障などのアラビア語に見られるように、西洋にも深い痕跡を残しました。 イスラム以前の時代にも、アンティロスやデモステネス・フィラレテスのような有名なエジプトの眼科医がいました。 イスラム時代にも、この分野の研究は同じ勢いで続けられました。 目に関する最初の重要な論文は、XNUMX 世紀後半または XNUMX 世紀後半に作成されたバグダッドのアリー・ブン・イサー (イエス・ハーリー) の眼科医ノートであり、その後にカナムサリの目の治療に関するセレクションの本が続きました。彼はエジプトの支配者アル・ハーキムの医師でした。 これらの研究は、ケプラーの屈折率が出版されるまで、西側の分野で権威を保ち続けました。 フランスでこの医学分野の研究が再開された XNUMX 世紀まで、研究は続けられました。 アル・ハキムの法廷は、アルハゼンの活動の場でもありました。アルハゼンは、これまで見てきたように、イスラム教徒の中で最も偉大な眼鏡技師であり、目の構造と病気、特に眼球の問題に関して多くの研究を行いました。ヴィジョン。
エジプトはまた、ガレノスの著作の注釈を書き、一連の論争を行った 687 ~ 1288 世紀に生きた「アリー・ブン・リワン(ラテン語で「ハーリー・ロドアム」)」など、他の多くの有名な医師の活動の中心地でもありました。バグダッドからカイロに定住した健康カレンダーの著者イブン・ブトラン氏と。 カイロの病院や図書館には常にどこからでも医師が集まりました。たとえば、XNUMX世紀後、ダマスカスで生まれたイブン・ナフィースが最終的にカイロに定住し、XNUMX/XNUMX年にそこで亡くなりました。
ほんの一世代だけ学術的な注目を集めたイブン・ナフィースは、小循環または肺循環の発見者でしたが、最近まで、それは XNUMX 世紀にマイケル・セルヴェトゥスによって発見されたと考えられていました。 イブン・ナフィースはガレノスとアヴィセンナの解剖学的著作を批判的に研究し、それを「正典の縮図」というタイトルで出版しました。 それは民間療法の作品となり、ペルシア語に翻訳されました。
後の医師としては、エジプト最後の重要な眼科論文の著者である 1008/1599 世紀のアル・アクファーニーとサダカ・イブン・イブラヒム・アル・シャディリーを挙げることができます。 また重要なのは、XNUMX年からXNUMX年にカイロで亡くなったダウド・アル・アノーアキであった。彼の財務省には独創性がないわけではないが、ヨーロッパの科学の流れが何世紀にもわたって維持してきた主流から離れて新たな方向に動き始めていた当時、XNUMX世紀のイスラム科学と医学の現状を示すものである。
スペインとマグレブ、つまり文化単位を形成したイスラム教の西側諸国にも、多くの偉大な医師が生まれました。 コルドバは特に医療活動の中心地でした。 ここでは、XNUMX/XNUMX世紀にユダヤ人学者ハスデイ・ベン・シャプルーがディオスコリデスの『マテリア・メディカ』を翻訳し、医師や哲学者の生涯についての本も書いたイブン・ジュルジュルによって修正され、コメントが付けられました。 婦人科に関する有名な論文を執筆したアリブ・ブン・サド・アル・カーティブもコルドバ出身でした。 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀前半には、イスラム教徒の中で最も偉大な外科医であるアブール・カシム・アル・ザフラウィ (ラテン語で「アルブカシス」) が彼の後に続きました。 アルブカシスは、ギリシャの医師、特にアイギナのパウロの研究に基づいて、彼自身の多くのオリジナルの資料も加えて、有名な『譲歩』または『譲歩』を作曲しました。これは、クレモナのジェラルドによってラテン語に翻訳され、また、のために研究されました。ヘブライ語とカタロニア語の翻訳で数世紀。
スペインのイスラム医学はまた、イブン・ズールまたはアヴェンツォアールの家族に大きく負っています。彼女は二世代にわたって数人の有名な医師と、治癒技術で名声を得た女性医師を輩出しました。 家族の中で最も有名な人物はアブド・アル・マリクで、556/1161年頃にセビリアで亡くなった。 彼はさまざまな著作を残しましたが、その中で最も重要なものは国会議事堂です。 これらの著作により、彼は医学の臨床面においてアンダルシアで最も偉大な医師となり、この分野ではアル・ラージーに次ぐ人物となった。
アンダルシアの医師の中には有名な医学哲学者も何人かいました。 哲学小説『目覚めた者の生ける子』(ヴィベンス、フィリウス・ヴィジランティス、後にヨーロッパではフィロソフス・オートディダクトゥスとして知られる)の著者イブン・スーファイルも、哲学界における彼の後継者であるアヴェロエスと同様、熟練した医師でもあった。 この有名な哲学者は、哲学の章で詳しく取り上げますが、正式には医師であり、『医学に関する一般概念の書』というタイトルの医学百科事典やアヴィセンナの医学著作の解説など、さまざまな医学著作を執筆しました。 アヴェロエスのキャリアは、ある意味、マイモニデスにも続いた。 彼は 530/1136 年にコルドバで生まれ、早々に東へ向かい、最終的にエジプトに定住しました。 しかし、生まれと早期教育により、彼はスペインのシーンに属しています。 マイモニデスは XNUMX 冊の医学書を書き、すべてアラビア語で書かれています。その中で最も有名なのは『医学格言の書』で、他の著作と同様にヘブライ語にも翻訳されています。
スペインの医師や科学者は、植物とその医学的性質の研究に対する特別な貢献も忘れてはなりません。 現代ペルシャ語による最初の散文作品であるアブ・マンスール・アル・ムワッファクによる『治療薬の真の性質の基礎』(XNUMX世紀/XNUMX世紀)やメスエ・ザ・ヤンガーの薬理学的著作など、医薬品に関する重要な著作が東洋で書かれていたことは事実である。 しかし、医学と植物学の中間であるこの分野で最も大きな貢献をしたのはスペインと北アフリカの科学者でした。 イブン・ジュルジュルによるディオスコリデスの注釈は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけてチュニジアの医師アブール・サルトの簡易医学書に引き継がれました。 数年後、イスラム薬学者の中で最も独創的なアル・ガーフィキーが彼の後を引き継ぎ、彼はすでに引用した著書『単純薬の書』を提出し、イスラム教徒の著者の植物に関する最良の記述となった。
すでに述べたように、アル・ガーフィキーの作品は、マラガで生まれ、646/1248年にダマスカスで亡くなった別のアンダルシア人、イブン・アル・バイタールによってXNUMX世紀後に完成されました。 イスラム教の最も偉大な植物学者であり薬理学者であったこの人物については、薬理学者に知られているすべてのことがアルファベット順に記録され詳細に論じられている『単純薬全書』と『単純薬十分の本』や、これまで記載されたことのないXNUMXの薬など、いくつかの著作が残されている。 これらの著作は自然史分野におけるイスラム科学の最も重要な成果の一つであり、その後の東洋におけるこの分野の多くの文学の源となった。 しかし、それらは西洋ではほとんど影響力を持たず、アラビア語からラテン語への翻訳のほとんどがすでに行われ、XNUMX/XNUMX世紀とXNUMX/XNUMX世紀にキリスト教とイスラム教の間に確立された知的接触が終焉を迎えていた時期に属していた。 イスラム科学に関する限り、イブン・アル=バイタールは、スペインの偉大な植物学者と薬理学者の長い系譜の最新の重要人物を代表しており、彼らは壮大な庭園と多様な植物相を持つこの国から、医学だけでなく自然史と植物学の一部であるこの知識分野を支配した。
初期の医療活動が盛んに行われたペルシャでは、アヴィセンナに続いて一世代後には、最も重要な医学百科事典であるクワーラズム王に捧げられた財務省の著者であるイスマール・シャラフ・アルディーン・アル・ジュルジャーニーが跡を継いだ。ペルシア語で。 作品のサイズとスタイルは、キャノンとコンティネンの間に位置します。 これは中世の医学理論だけでなく薬理学の宝庫でもあり、植物や薬物の名前がペルシア語で記載されているという点でも興味深いものです。 『財務省』は印刷されたことはありませんが、ペルシャとインドでは常に非常に人気があり、ヘブライ語、トルコ語、ウルドゥー語に翻訳されています。
XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にアヴィセンナの遺産を引き継いだ人々の中で、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀の神学者であり、上記の XNUMX の科学の書の著者であるファフル アルディーン アルラージーも重要です。 アルラージーは有能な医師でもあり、アヴィセンナの哲学的著作を厳しく批判しながらも、『正典医学』の注釈を書き、その多くの困難を明らかにした。 彼はまた、「偉大なる医学」と題された偉大な医学研究にも着手しましたが、それは完了することはありませんでした。
XNUMX ~ XNUMX 世紀は、モンゴルの侵略や多くの学校や病院の破壊によって浮き彫りになった混乱した政治生活にもかかわらず、さまざまな重要な医療関連の作品が生み出されました。 まず奇妙なのは、イスラム教における最も重要な医学史家 XNUMX 人、すなわちイブン・アル・キフォーイー、イブン・アビー・ウォアイビア、イブン・カラカーン、バレブレオが全員、その世紀半ばに活躍したということです。 第二に、最初は医学が実践され教えられる制度を破壊することに多大な貢献をしたモンゴル人が、すぐにイスラム教の最も有名な医師の何人かが彼らの後援者となったことは注目に値します。 ナシール・アル・ディーン・アル・トゥシーの最も有名な弟子であるクゥブ・アルディーン・アル・シラージーも医師であり、『サドへの敬意』と題した正典の解説を執筆しました。 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀初頭には、モンゴル時代の最も権威ある歴史と医学百科事典を著したイルハーン朝の学識ある宰相ラシード アルディン ファユラッラーが彼の後を継ぎました。 ラシード・アルディーンは文化の熱心な後援者でもあり、首都タブリーズに多くの学校や病院を建設しました。 イスラム世界のさまざまな地域が依然として緊密なつながりを持っていることを示すものとして、ラシード・アルディーンが自分に敬意を表して本を書いた人に賞品を提供したとき、最初に応じた人の何人かがアンダルシア出身であったことに注目するのは興味深いことです。 、そしてチュニジアやトリポリから来た人もいます。 モンゴルの侵略にもかかわらず、イスラム世界の統一性は依然として十分に保たれており、より遠く離れた国々の間で医学的および科学的問題についての迅速な意思疎通が可能でした。 (現在の技術的可能性がすべてあるにもかかわらず、同じように遠く離れた今日のイスラム世界の国々の間で、科学的性質の問題に対する同等の迅速な対応が存在するかどうかを疑うのは当然です)。
VIII/XIV 世紀は、獣医学への新たな関心も特徴的です。 馬に関するさまざまな論文はこの時代に遡り、そのうちの 798 つはアリストテレスによるもので、他のいくつかはサンスクリット語から翻訳されたものです。 この時期は、医師と神学者が共通して解剖学に強い関心を示した時期でもあり、解剖学の教科書に最初の図版が登場した時代でもありました。 解剖学に関する最初の既知の図入り作品は、1396/XNUMX 年にムハンマド・イブン・アフマド・イリヤスによって作曲され、『図解解剖学』と題されたものです。 広く読まれているもう XNUMX つの著作『アル・マンスールの解剖学』もこの時代に遡り、ギリシャとインドの概念とコーランの概念を組み合わせた発生学の考え方が議論されています。
サファヴィー朝時代は、ペルシアの芸術と哲学の復興を象徴するものであり、イスラム医学が大幅に見直された時期でもありました。 この時代の最も偉大な医師、ムハンマド フサイニー ヌルバクシ (913/1507 年に亡くなっ) は、著者の臨床スキルを明らかにする「経験の真髄」と題された大規模な医学著作を執筆しました。 彼は、花粉症や百日咳など、いくつかの一般的な病気を初めて特定し、治療しました。 この時期は薬理学の専門家の出現によっても特徴付けられ、エルグッドはイスラムにおける薬学の「黄金時代」と表現した。 この分野で最も重要な著作は、963 年から 1556 年に作曲された『シャーフィー医学』です。 それは、ペルシア医学に関する最初のヨーロッパの研究であるフランチェスコ・アンジェリの『ペルシカ薬局方』の基礎として役立ちました。 この時代に属する『二人のムーミンの贈り物』は、XNUMX世紀後に書かれたものですが、今でも東洋で広く読まれている本であり、当時のインドの影響力の高まりを示しています。
X/XVI 世紀と XI/XVII 世紀は、インドに定住したさまざまなペルシア人の活動を通じて、インドにイスラム医学が普及した時期でもありました。 1037/1629年、シラーズのアイン・アル・マルクはシャー・ジャハーンに捧げた『医学辞典』を編纂しました。 彼はおそらく、イスラム教最後の主要な医学百科事典であるダーラー シュクーの医学の編纂にも貢献したと考えられます。 ダーラー・シュクーは、スーフィー教徒でヴェーダーンタ学者でもあったムガル帝国の王子で、サンスクリット語の形而上学的著作のペルシア語への翻訳、特にアンクティル=デュペロンがペルシア語版からラテン語に翻訳した『ウパニシャッド』の翻訳で非常に有名である。この作品はヨーロッパで初めて入手可能です。 これは、多かれ少なかれ有名な登場人物の中でもウィリアム・ブレイクが XNUMX 世紀に読んだバージョンで、おそらく道を切り開いたムガール帝国の王子について何も知らずに読んだものでした。 しかし、ダーラー・シュクーによる膨大な医学百科事典の実際の翻訳は実現しそうにありません。 この研究はおそらく彼の後援と「アイン・アル・ムルク」のような有能な医師の指示の下で行われたものと思われる。
イスラム医学は XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけてインドで繁栄を続け、このとき、同じくペルシア人の医師であるシラーズのムハンマド・アクバル・シャー・アルザーニーによって『医学の秤』などの作品が執筆されました。 興味深いのは、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけてナーディール・シャーがインドに侵攻したことにより、イスラム医学がペルシャ国内で衰退しつつあったまさにその瞬間に、この国で新たな勢いを得たことです。ヨーロッパ医学の登場。 今日、イスラム医学は、特にインド・パキスタン亜大陸において、アーユルヴェーダや、新ヒポクラティズムなどの特定の運動において、この医学にある程度の関心を示し始めている現代ヨーロッパ医学と競合しながら、生きた医学派として繁栄し続けています。数世紀前に決別した哲学。
アヴィセンナが正典の冒頭で述べているように、「医学」とは、「健康を維持し回復するために適切な手段を使用することを目的として、人体の健康状態と病気を扱う知識の一部門である」。 したがって、医学の任務は、健康と呼ばれる平衡状態を回復または維持することです。 ヒポクラテスの体液性病理学に従って、イスラム医学では血液、痰、黄胆汁、黒胆汁(または難燃性)胆汁を体の「要素」とみなします。 これらの XNUMX つの体液は、身体にとって、火、空気、水、土の XNUMX つの要素が自然界にとって同様のものです。 実際、この四元素理論の提唱者と一般に信じられているエンペドクレスが医師でもあったことは驚くべきことではありません。 元素と同様に、体液にも XNUMX つの性質があります。血液は熱くて湿っています。痰は冷たくて湿っています。黄色の胆汁は熱くて乾燥しています。黒色の胆汁は冷たくて乾燥しています。 生成と腐敗の世界において、すべてが XNUMX つの要素の混合によって生成されるのと同じように、人間の体にも XNUMX つの体液の混合によって生成される体液性の体質があり、それが健康状態を決定します。 さらに、各人の特定の体質や気質は独特です。 外部刺激に対して同じ反応を示すまったく同じ被験者であるかのように、二人の人を扱うことはできません。
身体には、その健康状態を特徴づけるバランスを維持し回復する力、つまり伝統的に自然療法と呼ばれる自己保存の力が備わっています。 医学の役割は、結局のところ、この能力が適切に機能するのを助け、その邪魔をする障害を取り除くことになります。 したがって、健康を回復するプロセスは体そのものによって行われ、薬は各体の中に存在し、生命そのものの特徴であるこの自然の力を補助するものにすぎません。
各個人の気質の独自性は、それぞれの小宇宙がそれ自体で一つの世界であり、他のどの小宇宙とも同一ではないことを示しています。 しかし、各構成における同じ基本的な体液の繰り返しは、各小宇宙が他の小宇宙と形態学的類似性を持っているという事実を示しています。 気分と要素の対応から明らかなように、人体と宇宙の秩序の間にも類似点があります。 イスラム教では常に医学と密接に結びついていた密封錬金術的自然哲学には、現実のさまざまな秩序すべて、すなわち、理解可能な階層、天体、数の順序、生命の諸部分の間の対応関係についての基本的な教義がある。本文、聖典の「要素」であるアルファベットの文字など。 XNUMX つの頸椎と XNUMX の背椎は、XNUMX つの惑星と黄道帯の XNUMX の星座、および曜日と月に対応しています。 そして椎骨の椎間板の総数はXNUMXであると彼らは考えており、アラビア語のアルファベットの文字と月の位置に対応している。 このように、イスラム史のすべての時代やすべての医学著者において、その関係の近さは同じではなかったとしても、医学には数字と占星術の両方の象徴性が結びついています。 しかし、宇宙現実のさまざまな秩序の間の対応と「共感」(共感という用語の本来の意味で)は、イスラム医学の哲学的背景を形成しています。
これまで見てきたように、XNUMX つの体液のバランスの崩壊が病気の原因です。 それを修復するのは医者の仕事です。
人体は、さまざまな器官や要素、そして肉体、神経、生命システムを備えており、現代医学の基本的な代謝エネルギーに似た生命力や精神によって統合されています。 身体の XNUMX つのシステムにはそれぞれ独自の機能があり、区別されると同時に、生命力のある精神によって相互に関連付けられていますが、生命力のある精神を魂と混同してはなりません。
要素や器官、生物学的システムとその機能はすべて、XNUMX つの体液のバランスを維持するために機能しており、バランスの状態は各人体の固有の性質によって決まります。 ただし、気質の変化には一般的なパターンと原因があり、これには人種、気候、年齢、性別などの要因が含まれます。 したがって、インド人とスラブ人、あるいは XNUMX 歳の男性と XNUMX 歳の女性では、全く異なる気質を持つことになりますが、人種グループとしてのインド人やスラブ人、あるいは年齢グループとしての XNUMX 歳の人は、同様の気質を持つことになります。同一ではありませんが。
病気の治療もこれらの要因に依存します。 イスラム医学では、すべての食品と薬はその品質、つまり温かいもの、冷たいものなどに応じて分類されます。 –そしてまた彼らの力に応じて。 したがって、胆汁性気質の人は、黄色胆汁の熱と乾燥に対抗するために、冷たく湿った性質が優勢な食べ物や薬を通常必要とします。 しかし、同じ食べ物や薬でも、痰の気質の人には逆効果になります。 したがって、薬理学は医学の理論に従って、すべての薬をその性質に応じて分類しました。 イスラム諸国の食生活全般はこの理論に基づいて確立されており、通常の食事ではさまざまな性質や性質のバランスが取れています。
人間を全体として、魂と肉体が結合した単一の実体として見ようとする試みにおいて、そして人間をその住む宇宙環境全体と結びつける試みにおいて、イスラム医学はイスラム教の統一精神に忠実であり続けてきました。 イスラム医学は、ギリシャ、ペルシャ、インドの初期の医学伝統に由来していますが、他の多くのイスラム以前の科学と同様に、深くイスラム化され、イスラム文明の一般構造に深く浸透しました。 これまで、彼の理論とアイデアはイスラム教徒の日常的な食生活を支配してきました。 それらは今でも、身体と魂が密接に結びつき、調和とバランスによって健康が達成される存在としての人間についての統一的なビジョンの一般的な枠組みとして機能しています。 これらの考え方はすべてイスラムの物事の見方と密接に関連しているため、この医学の伝統をイスラム文明の歴史を通じてイスラム文明の中で培われた最も広範で永続的な科学のXNUMXつにすることに貢献してきました。

[抜粋: セイエド・ホセイン・ナスル、イスラムの科学と文明、イルファン・エディツィオーニ – 編集者の厚意による]
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