哲学 (ファルサファ)

イスラム世界の哲学イスラム世界の哲学は、ギリシャの哲学書がアラビア語に翻訳された XNUMX ~ XNUMX 世紀頃に登場しました。 最初のイスラム哲学者はアル・キンディーで、彼はギリシャ哲学の教義に精通していて、新プラトン主義哲学者プロティノスの『エニアス』の要約版の翻訳を持っていました。 アラビア語で専門的な哲学用語を策定するプロセスと、イスラム教の教義の観点からギリシャ哲学を再考するプロセスを開始したのは彼でした。

これらの両方の側面において、彼の後を継いだのがアル・ファーラービーであり、彼はイスラム教の中に定着し発展するための周回哲学の基礎を築きました。 この学派の哲学者は、アレクサンドリアとアテネの新プラトン主義者やアリストテレスの注釈者に精通しており、新プラトン主義の目を通してスタジライトの哲学を見ました。 また、アル・キンディーにおける新ピタゴラス的要素、アル・ファーラービーにおけるシーア派の政治教義(イマームの姿)、およびいくつかの著作におけるシーア派のインスピレーションのアイデア(特にイスマーイール・シーア派)にも不足はない。 アヴィセンナ.

周遊学派の主な傾向は、その最大のイスラム教の代表者を アヴィセンナ (イブン・シーナ)は、いずれにせよ、談話的能力の使用に基づいた哲学を志向しており、本質的に三段論法に依存していました。 この学派の合理主義的側面は、最も純粋なアリストテレスのイスラム周遊派となったアヴェロエス(イブン・ルシュド)で終点に達し、哲学の明示的な側面として、東方周遊学の世界観に入り込んでいた新プラトン主義的要素やイスラム的要素を拒否した。として アヴィセンナ。 いずれにせよ、周世哲学者たちは、後のイスラム神学の用語に消えない痕跡を残しながらも、神学とグノーシスの両方の正統的要素から徐々に遠ざかっていったため、彼らの「反論」の後、 アル・ガザーリー、イスラム教の意見の主体にはほとんど影響を与えなかった。

XNUMX/XNUMX 世紀以降、イスラム哲学のもう XNUMX つの主要な学派が発展しました。その創始者はスフラワルディーであり、周回学派 (マーシャシャーイー) とは対照的に、啓蒙学派 (シュラーキー) として知られるようになりました。 ペリパテティックスはアリストテレスの三段論法により決定的に依存し、理性に基づく議論によって真実に到達しようとしたのに対し、プラトン主義者と古代ペルシア人の両方から、そしてイスラムの啓示そのものから教義を引き出した啓蒙主義者は、次のように考えた。知的直観と悟りは、理性の使用と並行して従うべき基本的な方法です。 実際、グノーシスとともにイスラム教の知的生活の中心的な位置を占めていました。

スンニ派の世界はアヴェロエス以来、論理とその論証方法に対する哲学の永続的な影響、そして神学の定式化やスーフィズムの一部の教義に存続していたいくつかの宇宙論的信念を除いて、哲学をほぼ完全に拒否してきたが、シーア派世界では、周回派と啓蒙派の哲学が宗教学校で何世紀にもわたって生きた伝統として教えられ続けています。 シーア派は常に数的には少数派でしたが、イスラムの歴史を通じてその精神的および文化的重要性は非常に深かったです。 ペルシャでは、XNUMX 世紀からシーア派 XNUMX 派が支配し、アヴェロエスの時代以降、哲学が最も適した生息地を見つけました。 ここで、論理学とそれに実質的に基づいている周世哲学は、啓蒙学派の教義の研究への準備となり、この研究は今度は純粋なグノーシスの教義の理解へ登るためのはしごとなった。 シーア派イスラム教のさまざまな宗派のうち、XNUMX つはイスラム哲学の研究にとって特に重要です。トゥエルヴェル派またはジャファリ派と、中世に政治的にも文化的にも大きな影響力を持ったイスマーイール派です。 預言の光を自らの中に宿すシーア派のイマームは、黙示録と自然の書など、万物の内なる意味の卓越した解釈者である。 彼らは原理的には超自然的なことも自然的なことも含めたすべての事柄についての知識を有しており、彼らの中には、特に第XNUMXイマームのジャアファル・アル・サーディクなど、宗教科学や精神科学の達人であるだけでなく、自然科学についての著作もある者もいた。 したがって、シーア派はさまざまな科学、特に宇宙論的な科学を発展させようとしました。 有名なイスラム教徒の科学者や哲学者の多くは、次のように述べています。 アヴィセンナ, ナシル・フスラウ e ナーシル・アル・ディーン・アル・トゥシー – シーア派であった、またはシーア派の背景にあった。

 

アヴィセンナ

アル・キンディーとアル・キンディの哲学の再現と完成ファラビー 付いてきた アヴィセンナ彼はおそらくイスラム世界で最も偉大な哲学者・科学者であり、間違いなく最も影響力のある哲学者でした。 彼は、さまざまな分野の知識が融合したアルハキームの優れた例を表しています。 彼の死後、彼の著作はすぐに多くの異なる学派がアイデアやインスピレーションを引き出す源となりました。 アヴィセンナ 彼は、アリストテレスの教義と特定の新プラトン主義的要素を組み合わせた周世哲学者であるだけでなく、中世の自然哲学の枠組みの中で自然を観察した科学者でもありました。 彼はまた、形而上学的啓蒙学派 (ishrāq) の先駆者の一人でもあり、その最大の提唱者はスフラワルディーでした。 彼の後期の作品、特に『幻視物語』と『愛についての手紙』では、三段論法哲学者の宇宙は、グノーシス主義者が最後の至福に至るまでに旅する象徴の宇宙に変換されています。 東洋人の『ロジカ』では、その多くが失われている、より大きな作品に属しているが、アヴィセンナは、主にアリストテレス的なものである初期の作品が一般の人々に適していると考えて、否定した。 その代わりに彼はエリート向けの「東洋哲学」を提案した。 彼の三部作 – ハイイ・ブン・ヤクダーン (目覚めた者の生ける息子)、アル・タイル (鳥)、サラマンとアブサール – は、「影の世界」から神の臨在、つまり東方へのグノーシス派の旅の完全なサイクルを扱っています。ライト。 これらの著作では、中世の哲学者や科学者の世界の設計は変わっていません。 しかし、宇宙はグノーシス主義者の存在の中に内面化されており、修練者はそこに向かって方向を定め、そこを通って旅しなければならない「地下室」である。 自然の事実や現象は透明になり、この宇宙の旅でそれらに接触する主体にとって精神的な意味を持つシンボルとなります。

アヴィチェンナの作品全体は、イスラム社会における知識の階層を明確に示しています。 アヴィセンナは地質学と医学の観察者および実験者でした。 周世学派の哲学者で、アリストテレス主義よりも新プラトン主義者。 そして、その後ずっと後のイルミネーション主義者の解説の源となるグノーシス主義の文書の著者でもあります。 彼の著作には、物事の性質に固有の階層構造に基づいて構築され、最終的には宇宙の発現の複数の状態と程度に基づいた堂々とした建造物によって明らかにされた、感性的、合理的、知的な知識の調和を見ることができます。

イスラム教におけるアリストテレス哲学の最も包括的な解説である『癒しの書』(アル・シーファ)には、論理、数学、哲学をはじめとして、自然科学のあらゆる分野を扱うセクションが含まれています。 アヴィセンナはまた、惑星がさまざまな知性体または天使にマッピングされ、すべて第一知性体から発せられる精緻な宇宙論についても説明しています。 イスラム世界、特にペルシャでは、アヴィセンナの宇宙論は天使学の観点から解釈され、宇宙は常に神聖な側面を保ち、宗教の現実の調和のとれた背景として機能し続けました。 彼の「顕教的」哲学の一連の物語や、西洋世界ではあまり知られていないさまざまな詩や短い論文の中で、アヴィセンナは、理解可能な世界または天使のような世界の根源性と、敏感で人間的な世界に対するその優位性を明らかにしています。人間の魂がこの影の世界を離れ、元の天使の世界に戻る必要性も同様です。 知性は宇宙の原理であるため、魂は知性と一体化したときにのみ、つまり天使の性質を取り戻したときにのみ、宇宙についての知識を獲得します。

Visionary Tales では、自然史家、科学者、哲学者であるアヴィセンナがナビゲーターとなり、粗雑な形状の世界から神の原理に至るまで、宇宙全体をガイドします。 彼の膨大な知識はすべて、ここでは知的ビジョンによって照らされており、修練者が旅しなければならない宇宙のパノラマを非常に美しく構築するための基礎として役立ちます。 自然科学はここで即時的かつ直接的な現実に変換されます。 理論的にだけでなく効果的に知ろうとする人が旅をしなければならない宇宙は、彼自身の存在の中に内面化されています。 ある意味、彼は宇宙に「なる」のです。 アヴィセンナは、ビジョナリー・テイルズを、知的直観の光を象徴する賢者と、修練者を導かなければならない精神的な指導者についての説明から始めます。 そして、ガイドの言葉で、ガイドと入門者、師匠と弟子が旅をしなければならない宇宙、つまり宇宙の「地下室」の構造について説明します。

 

アル・ガザリー

アシャール派神学の普及により、イスラム教における合理主義の影響力は制限され、スーフィズムの助けを得て、最終的に主導勢力としての合理主義は破壊されました。 「哲学者の破壊」をもたらし、同時にイスラム教の顕教的要素と秘教的要素の調和を確立する運命にあった人物は、アブー・アーミド・ムアーマドであった。 アル・ガザーリー。 法学者、神学者、スーフィー教徒からも同様に尊敬され、驚くべき明晰な思考と表現能力を備えた彼は、すべてのものを一つの体系で説明しようとする人間の理性の試みとしての哲学の役割を著作の中できっぱりと定義しました。それはイスラム教、特にスンニ派イスラム教ではそうであっただろう。 彼の後も合理主義哲学は、特にシーア派の世界で教えられ続けたが、イスラム教の知的生活の中心的な側面としてではなかった。 イスラム教では アル・ガザーリー、アリストテレス主義をイスラム教の内的生活から追放し、それによって今日まで生き残ることができた啓蒙主義とスーフィズムの学派の存続を確保しました。 中世における二つの文明には多くの類似点があったにもかかわらず、その後の数世紀に西洋とイスラム世界で起こった出来事の経過は根本的に異なっていたが、おそらく部分的には、二つの文明がそれぞれに対してとった態度の違いによって説明できるだろう。周回哲学。 正統派イスラム教、神学者、さらには一部のグノーシス派の、特に自然科学に関する合理主義哲学者に対する反応は、イスラム教の「告白」に最もよく示されている。 アル・ガザーリー 『誤りからの解放』では、さまざまな哲学および科学の学派とその限界を列挙しています。

 

アンダルシアのアヴェロエスと哲学

アンダルシアでは、イスラム哲学はその XNUMX 世紀前にアルメリア学派を設立したスーフィーで哲学者のイブン・マサラとともに始まった後、アヴェロエスによってその頂点に達し、またその終結を迎えました。 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、神学者、哲学者、宗教史家イブン ハズムは、膨大な著作でアンダルシアにおける哲学と神学の研究の大義を擁護しました。 イブン・ハズムは、宗教史に関する注目すべき著作の著者であることに加えて、いくつかの哲学的作品を書きました。その中で最もよく知られているのは、プラトンのパイドロスのように、宗教全体に浸透する普遍的な愛を分析した『鳩の指輪』です。宇宙。 イブン・ハズムは、アンダルシアのイスラム哲学におけるプラトン主義の傾向を効果的に代表しています。

周遊学派に関して言えば、その最初の著名な代表者はアヴァンパスであり、彼はスペイン北部のサラゴサで生まれ、533/1138年にフェズで亡くなった。 彼は科学者であると同時に哲学者でもあり、著作のほとんどが失われていますが、大きな影響力を及ぼしました。 他の多くのアンダルシアの哲学者と同様に、彼はアヴィチェンナの哲学よりもアル・ファラビーの哲学に惹かれたと同時に、反対していました。 アル・ガザーリー、アヴァンパスのほんの数年前に、彼は彼の哲学のいくつかの点でアヴィセンナを批判していました。 彼自身は哲学をグノーシスの領域に近づける形而上学的解釈に傾倒していたが、哲学の観点に関しては別の傾向を代表していた。 アル・ガザーリー。 実際、彼はアンダルシア哲学に「反ガザリアナ」と定義できる痕跡を与え、それはアル・ガザリーと、アル・ガザリーが批判したアヴィセンナの特定の解釈の両方に反対したアヴェロエスで頂点に達した。 アヴァンパースは、アリストテレスに関するいくつかの注釈のほか、天文学、哲学、音楽に関する独立した著作を執筆しており、アル・ファラービーと同様に熟練した音楽家でもありました。 天文学では、プトレマイオスの周転系に対してアリストテレスの天体物理学を擁護する論文を書き、後の天文学者や哲学者によって引き継がれた広範な議論を強調しました。 アヴァンピースの主な哲学的作品は『孤独の体制』であり、活動的な知性との結合を中心テーマに基づいた未完の形而上学的作品です。 アヴァンピースは霊の形態に関する精緻な理論を開発しました。 彼は物質から抽象化された理解可能な形式と、物質から独立した理解可能な形式を区別し、哲学的認識のプロセスは前者から後者に進むべきだと主張した。 この理論は彼の物理学において最も重要であり、彼はそれを重力に適用し、広範囲にわたる歴史的影響をもたらした結果をもたらしました。 実際、アヴァンピースが西洋で最もよく知られているのは、物理学の哲学的側面の領域です。 アヴァンパーセはまた、重力を内部の形、つまり霊的な形として捉え、それが内部から物体を動かし、それを知性による天体の動きと比較した。 こうして彼は天と月下の世界との間の障壁を取り除きました。

アヴァンパセとアヴェロエスの間には、医師、哲学者、政治家であるイブン・トファイルの人物が立っています。彼は、アリストテレス『アニマ』についての注釈の中でアヴェロエスが彼に宛てた批判によって西洋でも知られています。 医学への貢献に加えて、彼は「目覚めた息子の生ける息子」という作品でも最もよく知られていますが、これをアヴィセンナの同名の作品と混同しないでください。 実際、イブン・トファイルはアヴィセンナの大崇拝者でしたが、彼の作品は異なるアプローチと結論を持っていますが、それも活動的な知性との結合を通じた知識の探求です。 中世には知られていなかったが、XNUMX 世紀に『Philosophus autodidactus』というタイトルで翻訳され、当時の一部の哲学者だけでなく、「内なる光」について語り、内なる光を発見しようとしたイギリスの神秘家にも深い印象を与えた。個人の努力によって自分の中に「光」が生まれる。

アリストテレスを改変しようとするイスラム哲学者たちへの答えと、 アル・ガザーリー アヴェロエスによって、哲学者たちに対してこの言葉が与えられたが、イスラム世界にはあまり大きな影響を与えなかった。 彼は、多くの中世の哲学者と同様に、彼の著書『宗教と哲学の一致に関する決定的な論文』で述べられているように、理性と啓示は両方とも真実の源であり、同じ最終目標につながると信じていました。 しかし、アヴィセンナや他の多くの有名なイスラム哲学者とは異なり、彼の考え方は依然として知的というよりもはるかに合理主義的でした。 彼の体系は、イスラム世界において、アリストテレスとその新プラトン主義の注釈者についての最も完全かつ忠実な解説である。 彼は月下領域の科学に関しては非常に忠実にアリストテレスに従いましたが、知性、宇宙と神の関係、哲学と宗教の関係に関する事項に関してはスタギライトとは異なります。 しかし、スタギライトのように、彼はすべての知識は人間の理性によって感覚経験に基づいて発見され、神の存在は物理学から引き出された議論によって証明できると信じていました。 『矛盾の中の矛盾』はアル=ガザリーによる哲学者攻撃に対するアヴェロエスの反応だったが、イスラム世界において攻撃ほどの影響力はなかった。 アヴェロエスの思想は、彼の死後すぐに、周遊学派のコーパスの一部としてペルシャなどの一部のイスラム諸国で教えられました。 しかし、周世哲学の領域においてさえ、アヴェロエスはアル・ファーラービーやアヴィセンナに次ぐ地位を占めており、彼らの合理主義的ではなく形而上学的な視点は、より合理主義的な人々よりもグノーシスにとってより相性の良い仲間であり、知的直観にとってより適切な背景を提供した。アヴェロエスの哲学。

 

アル トゥシ

Fu ナシール・アル・ディーン・アル・トゥシー、指導的なイスラム教徒の数学者であり天文学者であり、アヴィチェンナ学校の再建を試みました。 彼はなんとか各学校の視点に身を置き、独自の観点からそれを擁護した。 そして、後に古典の権威として受け入れられるその分野の作品を作曲することも目的でした。 彼はイスラム教で培われたさまざまな視点の内なる調和を十分に認識していました。 実際、彼は著書の中でこの調和を強調しています。これは、階層的順序に従って各科学に割り当てられた立場の結果であり、それによって全体の調和が保たれ、知的戦場で各分野が争う敵になるのを防いでいます。 アビセンナと比べると、 ナシール・アル・ディーン・アル・トゥシー 彼は哲学者および医師としては劣っているが、数学者および神学者としては優れていると考えられなければなりません。 彼のペルシア語での著作は、アヴィセンナの著作よりも重要です。 いずれにせよ、彼はイスラムの芸術、科学、哲学に対する影響力と重要性において、すべてのイスラム哲学者科学者の師であるアヴィセンナに次ぐ人物である。 天才の普遍性 ナシール・アル・ディーン・アル・トゥシー原理の欠如と全く誤って誤解する人もいますが、彼がイスマーイール派に仕えながら彼らの教義をなんとか習得し、またイスマーイール派の最も明確な説明を含むさまざまな著作を執筆したという事実によって証明されています。

 

スフラワルディー ムラ・サドラ

彼はほぼ一世紀前に生きていたにもかかわらず、 ナシール・アル・ディーン・アル・トゥシー, シハーブ・アルディーン・アル・スフラワルディーは、彼が設立した学派の影響に関しては、この数学哲学者の後の数世紀に属しており、彼もまた一定の影響を与えました。 スフラワルディーは 38/548 年に生まれ、1153/587 年に亡くなったため、わずか 1191 年しか生きませんでしたが、イスラム教の XNUMX 番目に重要な哲学的観点である啓蒙学派を発見するには十分でした。より古代の周回学派であり、すぐにそれさえ曖昧になってしまいました。 スフラワルディーは、将来の天文学活動の中心地であるマラガで学びました。 アル・トゥシ、そしてイスファハーンでも、彼はファフル・アル・ディーン・アル・ラージーの学友でした。 彼はペルシャ、アナトリア、シリアを広範囲に旅し、最終的にアレッポに定住しました。 ここでの彼の難解な教義の公然とした説明、特にゾロアスター教の情報源から得た象徴主義への依存、および法学者に対する厳しく明白な批判は厳しい反応を引き起こし、それが彼を投獄し、最終的に死に至らしめた。 同胞たちにシェイク・アル・シュラク、または「啓蒙主義の達人」として知られるスフラワルディーは、アラビア語とペルシア語で一連の哲学的およびグノーシス主義的著作の著者であり、その中で最も重要なものはヒクマット・アル・シュラク(『啓蒙主義の知恵』)である。照明主義)、この学派の基本的な証拠であり、この学派が書かれて以来、常にペルシャの知的シーンを支配してきました。 スフラワルディーは、この傑作の冒頭で、論理だけでなく自然哲学、心理学、形而上学を含めた周世哲学に対する厳しい批判を展開しています。 彼は、アリストテレスが内在的な形式を支持して脇に置いた原型的な世界を主張し、自然の研究を宇宙論的象徴の浸透と解釈学的な解釈として考えています。 彼はまた、アリストテレス的な月下領域と天体領域との区別を廃止し、純粋な光の世界、つまりオリエントと、物質、つまり闇が光と混ざり合う世界、つまり西洋との間の境界を、世界の領域に置いた。恒星。 したがって、真の空は目に見える宇宙の端から始まり、アリストテレス派とプトレマイオス派が天国と呼んだものは、生成と腐敗の世界とほぼ同じ領域に属します。

スフラワルディーは知識の問題についても詳細に議論し、最終的には啓発に基づいています。 彼は、理性の様式と直観の様式を組み合わせ、この XNUMX つを相互に必要な補完物であると考えています。 スフラワルディーによれば、直観と悟りのない理性は幼稚で半盲であり、すべての真実と洞察の超越的な源に決して到達することはできません。 一方、直観は、論理の訓練や合理的な能力の訓練と発達がなければ、誤った方向に導かれる可能性があり、さらに、簡潔かつ系統的に表現することができません。 これが、『照明の知恵』が論理から始まり、エクスタシーと天上の本質についての熟考に関する章で終わる理由です。 スフラワルディーはまた、主にペルシア語で象徴的な短編小説を数多く書きました。これらはペルシア散文の傑作であり、熟練者が真実に到達するために旅しなければならない象徴の世界を高度に芸術的な形式で描いています。 これらの論文では、自然哲学の多くの側面、特に光と発光現象について議論されています。 しかし、その目的は、真実を求める人を導き、自然の領域に関わるすべてのしがらみや決意から解放するために、宇宙に道を開くことです。 あらゆる形式の知識の究極の目標は啓蒙とグノーシスであり、スフラワルディーは紛れもない言葉でそれを知識の階層の頂点に置き、それによってイスラムの啓示の本質を確認します。

スフラワルディの教義はペルシャ、特にイスラム史の最終段階でイスラム哲学と神智学が発展したシーア派環境になじみました。 スフラワルディーの学派は、特にアヴィセンナによって解釈されたペリパテティックの学派に近づき、またイブン・アラビーの学派のグノーシス主義の教義にも近づきました。 シーア派の胎内で、これらの異なる視点は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、最終的に統合されました。 ムラ・サドラ。 このペルシャの賢人は哲学者でありグノーシス主義者であり、イスラム教における形而上学的教義の最大の擁護者の一人でした。 スピリチュアルな旅 ムラ・サドラ それらはイスラム哲学の最も記念碑的な著作であり、合理的な議論、精神的な直観から得られる洞察、そして黙示録の原則が調和して、イスラム世界における千年にわたる知的活動の集大成を示す全体となっています。 彼の教義は、存在の統一、絶え間ない「超実体的」変化、生成と腐敗の不完全な世界の成り立ちに基づいており、 ムラ・サドラ 彼は、過去数世紀にわたってペルシャとイスラム教徒のインドの大部分の知的生活を支配した広大な統合を作成しました。 彼はスフラワルディーとともに、これまでに開発された自然科学の要素を含み、特にイスラム教の東部諸国において知的科学と哲学科学の基盤となってきた宇宙のビジョンを提供しました。 したがって、彼の教義は、イスラムのグノーシスの達人であるイブン・アラビーとその信奉者の教義と同様、イスラム世界で精神的実現の道を歩んだほとんどの人々に宇宙のビジョンを提供してきました。

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